坤为地卦详解

坤为地卦是六十四卦中的第二个,也是代表算命术中的一种。算命六十四卦是怎样的呢?有何解释呢?坤代表的是坤上坤下,那么你知道坤为地的算命是怎样的吗?如果是坤为地卦的人命运好不好呢?算命坤为地卦的人代表是大吉大利的,这样的人是脚踏实地的,一生过的是比较平顺的。

坤为地卦详解分析

坤:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻,朱熹称之为“阴之纯,顺之至”,卦形以地为象。代表纯阴柔顺之事物,以及与此相关联的人伦义理概念。全卦揭示具有顺承气质的阴柔元素的发展变化规律。

坤卦的卦辞有五层含义,一是元亨。我们知道,乾卦的卦辞是元、亨、利、贞四德,而坤卦,亨是和元连在一起的,其有元的一面,与乾卦之元同在,而其亨则是因元而亨,无乾卦之元,则无坤卦之亨,故其德为元亨,非独立的万物之始。二是“利牝马之贞”。利贞,也是有条件的,这个条件就是牝马,其所利为牝马之贞。这就是说,作为地,其也有利贞之德,但是她的利是如牝马一样柔顺之利,她的贞是要如牝马一样守持柔顺之德这样的正固。所以以马为喻,如古本原注所言“马,在下而行者也,而又牝焉,顺之至也。至顺而后乃亨,故唯利于牝马之贞。”三是“君子有攸往,先迷后得主,利”此句也就是说坤主静,如若先于乾而动而有所往,则“迷”,后于乾而动则有所“得”则“利”。四是“西南得朋,东北丧朋”。各注家都是按“先天八卦”所代表的方位上来解的,西南是阴方,故往西南方向能找到志同道合的“同类”;东北是阳方,坤往东北则方向相悖,故“丧朋”。《蹇》卦和《解》卦都有“利西南”的卦辞。从历史的角度来看,也可以说此处的“西南”是指周朝,“东北”是指商朝。从商周时的地理位置上来看,周在商东南,商在周东北。商朝《归藏》是以坤为首卦,而周之《易》则以乾为首卦,坤顺于乾,故有“利”与“不利”之说。五是“安贞吉”,因坤卦主顺、主静,宜静不宜动,能坚持此德,守持正固则吉利。“君子有攸往”和六二爻“或从王事”都是动,故不能说是全吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

此段是对卦辞的进一步解释和发挥,第一:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。朱熹说:“至,极也。”坤乃大地。元为始,创始。承,《说文》云“承,奉也。”乃顺承天,犹言大地顺承天道的变化而变化。也就是称赞伟大而具有创始之德的大地,她是万物赖以滋生成长的基础,而这一切则顺承着天道的变化而变化。第二、坤厚载物,德合无疆。德是《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合,借为迨。《方言》:解之越:“迨。及也。”此处进而称赞坤为地德:大地厚实,承载万物,大地美德,广大无垠。第三:含弘光大,品物咸亨。含,蕴藏。弘,深厚。光,借为广。品,品类。品物,犰言各种物类。咸,皆。亨,通泰。这里是生长顺畅的意思。这两句是说它蕴藏深厚,地面辽阔,各种物类皆得其所赖以滋生和成长。第四:牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。牝马,母马,阴性之物,与地同类。柔,柔和。顺,温顺。利,便捷。贞,贞正,犹言守持正固的坤德。此四字讲牝马之性。另外我们知道。阴性柔顺,而马善奔,乃健者,这里是不是相矛盾,朱熹的解释值得学习“问:‘牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健,何也?’先生曰:‘守得这柔顺亦坚确,故有健象。柔顺而不坚确,则不足以配乾矣。’又问:‘【柔顺利贞,君子攸行】,如何?’先生曰:“‘柔顺利贞’,坤之徳也。君子而能柔顺坚正,则其所行,虽先迷而后得,虽‘东北丧朋’,反之西南,则得朋而有庆。盖阳大隂小,阳得兼隂,隂不得兼阳。坤徳常只得乾之半,故常减于乾之半也。”(如乾无所不利,坤只利“牝马之贞”,皆是。)又原注云:“地之所以得无疆者,以卑顺行之故,《乾》以龙御天,《坤》以马行地”。第四:君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。攸,所也。常乃指常道,正路。这里讲君子有所为,,坤德当静,先于乾则失去顺德,后于乾则符合常理。后两句就是我们前面已经讲过的意思。第五、安贞之吉,应地无疆。原注云:地也者,形之名也,《坤》也者,用地者也。夫两雄必争,二主必危。有地之形,与刚健为偶,而以永保无疆。用之者,不也至顺乎?若夫行之不以牝马,利之不以永贞,方而有刚,柔而又圆,求安难矣。这里的贞可作卜解,《尚书·周书·洪范》箕子在讲到卜筮之术时说:“龟筮共违于人,用静吉,用作凶”,是说:用龟和用筮草两种方法占卜都不吉利,那么,你就不要有所行动,还是安静守着吉祥。卦辞和爻辞凡“安贞”、“居贞”、“静贞”等均是此义。安贞之吉,也就是安守卜筮所得的坤卦柔顺安静之德,方能若牝马行地,永保无疆。

《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。

我们知道,地形复杂,其并不顺,而其势,其气,其运行则顺,滋养承载万物,恰如坤卦所显示,君子观此卦象,取法于地,悟知当以深厚的德行来承担重大的责任。

初六:履霜,坚冰至。《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

这里要清楚,。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字,非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’则是阴已大凝,不得云‘阴始凝’。”履,践踏。驯,《集解》引《九家易》曰:“驯,犹顺也。”致,推进。驯致其道,犹言遵循自然规律而发展推进。“初爻”阴在坤卦之下,象脚踏大地一样,“履霜,坚冰至”,脚踏在初秋的轻霜上,预示着寒冷的冬天就要到来了。霜和冰都属阴类物质,阴始生于下,渐长可以剥阳,告诫人们要防微杜渐。

参考理解——《文公易説》:问:“履霜坚冰至。”先生曰:“阴阳者,造化之本,所不能无,但有舒匿之分,盖阳舒而阴匿,阳好而阴不好也。犹有昼必有夜,有暑必有寒,有春夏必有秋冬,人有少必有老。其消长有常,人亦不能损益也。但圣人参天地,賛化育,于此必有道。故观‘履霜,坚冰至’之象,必有谨之意,所以扶阳而抑阴也。”(董铢録)

阴阳皆自微至着,不是阴便积着,阳便合下具足。此处亦不説这个意。“履霜坚冰”,只是説那微时便须着慎来,所以説“盖言慎也”。“由辨之不早辩”,李光祖云:“不早辩它,直到得郎当了,却方辩,剗地激成事来。”此説最好。(X渊録)

阴阳有以动静言者,有以善恶言者。如乾元资始,坤元资生,则独阳不生,独阴不成,造化周流,须是并用。如“履霜,坚冰至”,则一阴之生便如一贼。这道理在人如何看,直看是一般道理,横看是一般道理,所以谓之《易》。(杨道大録)

六二:直、方、大;不习,无不利。《象》曰:六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也。

习,熟习。光,借为广。“六二”是坤卦之主,柔顺中正。乾的卦主在“六五”,为至尊之位;坤的卦主在“六二”,以阴居柔为臣位。“直方大,不习无不利”道出了坤至厚之德。“直方大”说的是大地(坤)的品质——平坦、方正、辽阔。古人以为天为圆,地为方。天(乾)笼罩大地,大地(坤)以她那方正的品质、广阔的胸怀接纳天的阳光雨露;可见,天是主宰,地是顺承于天的。有了这样的品质和胸怀,能顺从阳刚而动,就是不再修习也没有什么不利的了。

参考理解——《文公易説》:“直、方、大”,是它阴爻居阴位,无如此之纯粹。爻辞云“直、方、大”者,言占者“直、方、大”,则“不习无不利”,却不是説坤徳“直、方、大”也。且如“元亨,利贞”,《彖》里面説的,且随他説做一个事;后面説的,四事又尽随它説去。如某之説爻,无许多劳攘。(X渊録)

问:“‘坤六二爻,《传》曰:‘由直方而大’,窃意六是坤之本体,安得由直方而后大邪?”先生曰:“‘直、方、大’,是坤有此三徳,若就人事上説,则是‘敬义立’而‘徳不孤’,岂非由‘直方’而后‘大’邪?”(潘时举録)

问坤之六二之动直方。先生云:“方是一定不变之意,坤受天之气而生物,故其直止是一定。”(吕煇録)

X渊问坤六二“直、方、大”。先生云:“《易》不是圣人须要説出六爻如此,只是为占得此卦,合当如此,不如此不足以合此卦。”(袭盖卿録)

看书不可将自己见硬参入去,须是除了自己所见,看他册子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’,乃引《孟子》,虽是程先生言,毕竟迫切。(甘节録)

刘砺问坤卦“直方大,不习无不利”。曰:“坤是纯阴卦,诸爻皆不中正,五虽中,亦以阴居阳,惟六二居中得正为坤之最盛者。故以象言之,则有是三者之徳而‘不习无不利’;占者得之,有是徳则吉。《易》自有一个本意,直从中间过,都不着两边,须要认得这些小分晓,方始横三竖四説得。今人不曾识得他本意,便要横三竖四説都无归着。”文蔚曰:“《易》本意只是为占筮。”“便如此,《易》当来只是为占筮而作,文言、彖、象却是説做义理上去。观乾、坤二卦,便可见。孔子曰:‘圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶’,若不是占筮,如何説明吉凶?且如需九三‘需于泥,致寇至’,以其逼近坎险,有致寇之象,曰:‘需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。’孔子虽説推明义理这般所在,又变例推明占筮之意,‘需于泥,灾在外’,占得此象,虽若不吉,然能‘敬慎则不败’,又能坚忍以需待处之,得其道所以不凶;或失其刚健之徳,又无坚忍之志,则不能不败矣。”文蔚曰:“常爱先生《易本义》云:‘伏羲不过验阴阳消息两端而已,只是一阴一阳便分吉凶了,只管就上加去成八卦,以至六十四卦,无非是验这两端消息。’”先生曰:“《易》不离阴阳,千变万化只是这两个。庄子云:‘易以道阴阳’,他亦自看得好。”(陈文蔚録)

X渊问“直、方、大”。曰:“伊川説:‘圣人发明坤爻之义’,这个不是恁地,圣人作《易》,只是説这个道理合恁地,人依得这个时,便‘不习无不利’,是就来占的人身上説。”

问:“坤之道‘直、方、大’,六二纯正,能得此以为徳否?”先生云:“不可説。坤有是道而后六二得之以为徳,坤是何物?六二是何物?毕竟则是一个坤,这一爻中正便见得‘直、方、大’如此。”

刘砺问:“坤六二‘直方大,不习无不利’,学者须用习,然后主于不习。”先生曰:”不是如此。某之説《易》,所以与程先生不同,便是如此。圣人作《易》,只是説卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大,不习无不利’,自是他这一爻中有此象,人若占得,便应此事、有此用,也未説到学者习与不习在。”

王徳修説:“浩然之气,大、刚、直是气之体段,实养处是‘必有事焉’以下。”荅曰:“孟子‘浩然之气’,要处只在集义,是浩然之气生处大、刚与直。伊川须要説是三个,何也?”大雅云:“欲配‘直、方、大’三徳。”荅曰:“坤‘直、方’自是要‘敬以直内,义以方外’,‘大’自是‘敬义立而徳不孤’,孔子説或三或五,岂有定例?”(余大雅録)

六三:含章,可贞。或从王事,无成有终。《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

含章“含”含蓄。“章”华美。“含章”,即把才华隐藏起来。“六三”阴居阳位,阴主静,阳主动。“含章可贞”是“贞可含章”的倒装句,即贞得此爻才华不可外露,才能获得吉祥,说的是静。“或从王事”说的是动,指出来做官、辅佐王室之事。这里的“从”是顺从,“王”指乾刚,意为阴应顺从阳而动。“无成有终”,则进一步说明“从”的道理,阴柔不能居功自傲,有了成绩不归自己,才能始终其事。

参考理解——《文公易説》:伊川説应多不通,且如六三便夹些阳了,阴则浑是不发底。如六三之爻有阳,所以言“含章”,若无阳何由有章?“含章”为是有阳半动、半静之爻。若六四则浑是柔了,所以“括囊”。(X渊録)

六四:括囊,无咎无誉。《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

括囊“括”为结、扎。“囊”为口袋。“括囊”,就是把口袋扎起来,比喻藏志不用。无咎无誉:没有错误,但也不会得到荣誉。“六四”以柔居阴,切近“九五”,下无所应,此时应“括囊,无咎无誉”,说的是像扎口袋一样把嘴扎起来,不胡言乱语,与“含章”一样把才华隐藏起来,这样虽说不会得到什么荣誉,但是也不会引来灾祸。

参考理解——《文公易説》:坤六四爻不止言大臣事,在位者便当去,未仕者便当隠。必大因问比干事。曰:“此又别是一义,虽凶无咎。”(呉必大録)

问:“六四‘括囊’,注云:‘六四重阴不中,故其象、占如此。’重阴不中,何以见其有括囊之象?”曰:“阴而又阴,其结塞不开,则为括囊矣。”又问:“占者必当括囊则无咎,何也?”曰:“当‘天地闭,贤人隠’之时,若非括囊,则有咎矣。”(杨道大録)

六五:黄裳,元吉。《象》曰:黄裳元吉,文在中也。

黄裳黄色的下衣。黄裳,王弼说:“黄,中之色也。裳,下之饰也。”裳,即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。文,《广雅。释诂》:“文,饰也。”衣与裳,都是身上的装饰,这里的文比喻人的美德。“六五”以阴居尊位,仍能保持柔顺之德。“黄裳,元吉”,用黄色的布做成不太显眼的下衣裙而不是上装,不过分地显露自己,保持本色,则大吉。黄是大地的本色。

参考理解——《文公易説》:问:“坤二、五皆中爻,二是就尽得地道上説,五是就着见于文章事业上説否?”先生云:“不可説尽地道,地(他)便是坤道也。二在下,方是就工夫处説,《文言》云:‘不疑其所行’是也。五得尊位,则是就地成就处説,所以云:‘美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。’”

问:“坤六五‘黄裳元吉’,伊川解作圣人示戒,并举女娲氏、武后之事。今考本文无此象,这又是象外立教之意否?”先生云:“不晓这意。看来伊川要立议论教人,可向别处説,不可硬配在《易》上説。此爻何曽有这义?都是硬入这意,所以説得絮了。”因举云:“邵溥谓伊川因宣仁垂帘事,有怨母后之意,故爻义特有为他发,后生也是因此遂妄测度前辈也。‘黄裳元吉’,不过是在上之人能以柔顺之道。黄,中色。裳是下体之服。能似这个,别无不吉。”(X渊録)

六五“黄裳元吉”,这是那居中处下之道。乾之九五自是刚健?道理,坤之六五自是柔顺底道理。各随他隂阳自有一箇道理,其为九、六不同,所以在那五处亦不同,这箇五之柔顺从那六里来。(同上)

上六:龙战于野,其血玄黄。《象》曰:龙战于野,其道穷也。

玄黄:玄代表天色,黄代表地色。“玄黄”表示天地相杂,阴阳相合。对这一句的解释分歧较大,各家说法不一。郭沫若先生在《〈周易〉时代的社会生活》指出:“八卦根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孓遗。画一以象男根,分而为二以象女阴,所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。”这是很有道理的。我们不能苛求七千多年前的古人能用更先进的符号来代表阴阳,而“”和“—”是至今为止说明男女、阴阳、天地等最确切、最简明的符号。其实,就连孔子也承认:“乾道成男,坤道成女”,“天地絪緼,万物化醇。男女构精,万物化生”(《系辞下》),“天地之杂也,天玄而地黄”(《文言》)。这就直白地说明,阴阳符号的取象是男女的生殖器,由男女之事为喻而演化万物。无可讳言,“龙战于野,其血玄黄”是形象而又真实地描述了“男女构精”初交时的情景,因而才孕育出第三卦——《否》——一个新生儿诞生。按照这样的理解,六十四卦中的许多卦辞和爻辞就不难解释了。

古本原注云:阴之为道,卑顺不盈,乃全其美,盛而不已。固阳之地,阳所不堪,故战于野。

参考理解——《文公易説》:时举问:“坤上六阴极盛而与阳战,爻中乃不言凶。且乾之上九犹言‘有悔’,此却不言,何邪?”曰:“战而至于俱伤,‘其血玄黄’,不言而凶可知矣。”(潘时举録)

黄X问“龙战于野”。曰:“乾无对,只是一个物事。至阴则有对待。大抵阴常亏于阳。”(万人杰録)

用六:利永贞。《象》曰:用六永贞,以大终也。

“用九,利永贞”,即贞永久之事吉利。为什么“利永”?因为乾和坤讲的是天地宇宙的事,而不是一些琐碎小事。《文公易説》:“用六永贞,以大终也。”阳为大,阴为小,大过、小过之类,皆是以阴阳而言。坤六爻皆阴,其始本小,到此阴皆变为阳矣,所谓“以大终也”,言始小而终大。(陈文蔚録)

《文言》坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。

积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

“直”,其正也;“方”,其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利”,则不疑其所行也。

阴虽有美含之,以从王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”,而代“有终”也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。

阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。

这段《文言传》是孔子对卦爻辞的解说,前面我们理解清楚了,这一段孔子的纹饰之言自然也很好理解。。此不赘述。(《文公易説》:有朱熹论文言,有兴趣者可参阅)

至此,乾坤两卦已经讲完,需要明确的是,《乾》为天,《坤》为地,《乾》为阳,《坤》为阴,《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首,确实有些天地阴阳互生万物之含义。但是,统观《坤》卦各爻辞的含义和《坤》卦各爻辞之间的演变关系,我们还将会发现,简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样,也是《周易》总论的一部分,也有囊括《周易》含义的意思。从对《坤》卦的研究来看,它将显露出以下几个问题:第一个,就是《坤》卦如同《乾》卦一样,从“初”爻开始到“用”爻结束,也是反映一个事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六,履霜,坚冰至”,是讲一个事物开始之艰辛,它和《乾》卦的“初九,潜龙勿用”一样,乃皆是叙述一个事物的开始阶段;《坤》卦再经历“六二”爻到“六五”爻的“黄裳”鼎盛时期,亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期;《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期,它都和《乾》卦的“上九”爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首,吉”的再造时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是,《坤》卦除了其阴阳符号全为阴(--)号,除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外,其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的,一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞;或从王事,无成,有终”,历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业,为“地道”、“妻道”、“臣道”之爻。实际上,此爻含义乃指去直接从事王事帝业,它和《讼卦》中说的“或从王事,无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊,无咎无誉”,历来都解释为“扎紧袋口,不说不动,这样虽得不到称赞,但也免遭祸患”,这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上,此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉,它有如《乾》卦“九四”爻的“或跃在渊,无咎”一样,皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野,其血玄黄”,历来都按“地道”、“阴道”、将此爻解释为“阴气极盛,与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战,何来龙与龙相斗之有?《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样,它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外,在应用到具体问题上,它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的“君子”“大人”们的兴起衰落,而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊”四海之志,吞并八荒之心,以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末,在这一点上,应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。

《易经》发端于乾、坤两卦,反映《易经》作者对阴阳对立统一的深刻认识。“一阴一阳谓之道”(《系辞上》)。宇宙间一切事物都可用阴、阳来分类、概括,非阴既阳,非阳既阴;阴和阳的相互联系和作用,是宇宙间一切事物发生、发展、运动、变化的动力和源泉。《易经》将《坤》列于《乾》之后,寓有“天尊地卑”、“地以承天”之义,从而揭示了“阴”和“阳”对立统一的规律。在这对矛盾中,“阳”占主导地位,“阴”是从属地位,“阴”依附“阳”而存在、发展。乾卦的龙是“见”、“跃”、“飞”,具有阳刚之气;而坤卦的牝马却是“含章”、“括囊”、“黄裳”,一派顺从之象。但它们又是统一的,“龙战于野,其血玄黄”,它们的结合孕育了万物。这是多么朴素的哲理呵!

“厚德载物”(《象》)是坤卦的实质。厚,厚实、广阔;德,指坤德,即大地之性;载,承载、含载;物,指万物。其意是说,坤德像大地母亲一样纯朴、慈爱,蕃衍、生化万物。清华大学以“厚德载物”作为校训,百年来为国家培育出数以万计有用人才。

【上上卦】坤为地(坤卦)柔顺伸展

坤。元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

象曰:地势坤,君子以厚德载物。

白话文解释

坤卦:大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行,先迷失路途,后来找到主人,吉利。西南行获得财物,东北行丧失财物。占问定居,得到吉兆。

《象辞》说:大地的形势平铺舒展,顺承天道。君子观此卦象,取法于地,以深厚的德行来承担重大的责任。

周易六十四卦第2卦

象曰肥羊失群入山岗,饿虎逢之把口张,适口充肠心欢喜,卦若占之大吉昌。

这个卦是同卦(下坤上坤)相叠,阴性。象征地(与乾卦相反),顺从天。承载万物,伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征,表明地道生育抚养万物,而又依天顺时,性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”,依随“乾”,才能把握正确方向,遵循正道,获取吉利。

事业诸项事业可以成功,得到预想的结果,但开始出师不利,为困境所扰。切莫冒险急进,须小心谨言慎行,尤其不可单枪匹马,独断专行。取得朋友的关心和支持最为重要,在他人的合作下,共同完成事业。因此,应注重内心修养,积蓄养德,效法大地,容忍负重,宽厚大度,以直率、方正、含蓄为原则,不得贪功自傲,持之以恒,谋求事业的成功。

经商机遇不很好,切莫冒险,以稳健为妥,遇到挫折,务必即时总结经验。注意储存货物,待价而沽,处处小心为是。

求名比较顺利,具备基本条件,踏踏实实,埋头苦干,不追求身外之物,即可吉祥。

外出宜结伴而行。可去陌生的地方。

婚恋阴盛。以柔克刚,女方柔顺,美好姻缘,白头到老。

决策忠厚、温和,待人真诚,热心助人,因此也能得到他人的帮助,可往往因不提防小人而受到伤害,但无大碍。性格灵活,工作方法多样,可以左右逢源,得到赞许。难,消除灾难。

台湾张铭仁解卦:

地:代表大地为母,天生之母性也。六冲纯卦,主大好大坏之卦象。优点:如母亲般地柔顺、牺牲、付出,有事事和顺之意。缺点:过于委缺求全,没有了自己的想法和观念。此卦论感情,有前世因缘的影响,自己就有如母亲??大姊般地照顾对方,无怨无悔,会很辛苦、多劳累。事业,适合当任副手之职位,忌任主事者,容易软弱难成事。

解释:在母胎里孕育中,不宜创业。

特性:为人较为保守,善于计划与研究工作,适合任辅佐幕僚之职,做人朴实,人缘佳,大好人型,男性桃花多,女性则爱情专一。

运势:诸事不宜急进,退守以静制动者吉。坤者大地平静,任其他物所摧而不为所动者大利也。若醉心私欲,违背常理,则有无妄之灾。

寻人:此人为色情之事出走,于西南方附近之地也。

失物:难以寻回,大部份均不知下落。

外出:宜结伴而行。可去陌生的地方。

考试:希望不大。

诉讼:防房地产之争,宜和解,有始无终之兆。

求事:不称意亦不理想,另寻。

改行:改行不利,宜固守本份。

开业:开业者再观望,目前尚未筹备妥当,不宜。

家运:幸福平静之象。

疾病:病情严重,为腹、肠胃、肌肉等慢性病(腹疾、脾胃之疾、饮食停滞,从而食不化)。

胎孕:生贵子,女儿亦福。

子女:儿女众多,和睦幸福也。

周转:须耐心去求,否则难成。

买卖:勿急,交易可成。

等人:不会来,须再待些时日。